Chiesa Vecchio–Cattolica in Italia

Qual è il patrimonio cristiano dell’Europa? La civiltà europea è stata definita “eccentrica”, nel senso che è composta da fonti al di fuori di sé, una fusione principalmente del patrimonio di Gerusalemme, Atene e Roma. Oggi, quando i rapporti tra la cristianità e la società sono stati azzerati, è di particolare interesse riflettere su come una prospettiva cristiana della vita gradualmente si impose sulla società pagana di fronte ad una varietà di concorrenti.
Identità sociale e religiosa
Gli dèi dei greci e dei romani erano le divinità della polis. Gli ebrei, d’altro canto, intesero Jahvè non solo come il Dio di Israele; egli governava tutto il genere umano. Questo universalismo è stato esteso dopo l’esilio, quando gli ebrei avevano imparato a praticare la legge al di fuori della terra promessa. Come successivo passo radicale, la Chiesa giudeo-cristiana ha battezzato i pagani dentro il popolo eletto. Così, è stata creata una nuova categoria di fedeli chiamata “i cristiani” (At 1,26). Culturalmente, i cristiani potevano rimanere romani, greci o etiopi. Questa distinzione tra identità sociale e religiosa ha fatto sì che la pratica della fede non fosse il riflesso della società data, ma dipendesse dall’ethos della Chiesa. Questa separazione è stata formulata da Cristo stesso quando ha detto che dovremmo rendere a Cesare quel che è dell’imperatore, e a Dio quello che è di Dio (Mt. 22,21).
Le due città
Sant’Agostino nella sua grande opera sulle due città – La città di Dio e la città di Babilonia – fa una differenziazione tra il secolare e il divino, che ha aperto la strada per la comprensione medievale di una civiltà cristiana nel Medioevo. Sottolineando da un lato la natura escatologica della Chiesa come popolo pellegrinante, allo stesso tempo, egli ha enfatizzato come nel loro cammino verso la Gerusalemme celeste i cristiani vivano ancora in questo mondo. Anche se la fede ci assicura l’esodo da Babilonia, egli scrive, il nostro status di pellegrini, per il momento, ci rende vicini e fintanto che si mescolano insieme, possiamo fare uso della pace di Babilonia. Ciò considerato, tanto più che in questo mondo buoni e cattivi uomini soffrono allo stesso modo (XIX: 26, I: 8). Agostino ammonisce anche gli esuli cristiani; citando il consiglio del profeta Geremia agli ebrei di Babilonia, “Cercate il benessere del paese in cui vi ho fatto deportare. Pregate il Signore per esso, perché dal suo benessere dipende il vostro benessere” (29: 7).
Autonomia dal dominio secolare
La comprensione agostiniana di un gioco equilibrato dello spirituale e del profano di cui una piattaforma simile per il rapporto tra ecclesiale e domini secolari di vita. Nel corso dei secoli la chiesa non ha fatto valere la giurisdizione della società laica. Nonostante le aspirazioni teocratiche dei re “pii” e papi “politiche”, il rifiuto di una sintesi ingiustificato tra Chiesa e Stato è stato mantenuto, almeno nella cultura europea occidentale. E ‘particolarmente importante che la Chiesa rispetta l’autonomia secolare della accademico ei domini legali. L’indipendenza della religione alla politica, ha fatto sì che il graduale passaggio ad una cultura cristiana era la conseguenza politica di diffusione culturale non causata da mezzi politici. Il cristianesimo si impose gradualmente conquistando la mentalità della società civile. L’influenza morale esercitata dalla Chiesa sulla società seguita dal comune impegno dei leader laici ed ecclesiali ai valori della legge naturale come ordinato da Dio nella sua creazione (Rm 2. 14f).
L’origine cristiana della cultura europea
Quali sono dunque i principali nozioni bibliche che il cristianesimo fusi in civiltà europea?
Prima di tutto l’idea che Dio, nostro Creatore, può essere affrontato come una persona a cui l’individuo sta responsabile per la sua vita. Questa responsabilità presuppone che l’uomo gode della libertà morale. Quindi dobbiamo chiedere perdono a quelli che abbiamo torto. A questa idea di giustizia ne consegue che dobbiamo sforzarci di essere una persona migliore. La distinzione di un prima di fronte una società presuppone che il tempo non è un ciclo infinito di ripetizioni predeterminati ma aperto al pentimento e al cambiamento. In breve, che vivono nella creazione umanità di Dio è invitato a entrare nella storia della salvezza.
È stata questa idea di una realtà trascendente come lo scopo della vita umana che i filosofi dell’Illuminismo respinte. “L’uomo ha bisogno di nessun aiuto straniero” per trovare la felicità, dicono i filosofi, la ragione può da solo fornire progressi integrando il naturale e il morale in un maggiore armonia. Il compito era quindi quello di liberare la società dalla morsa del cristianesimo. Il successo è stato auto-distruttivo. Quando “Dio è morto”, come Nietzsche ci ha detto, l’uomo muore anche. La società europea non può sopravvivere se continua consapevolmente a ignorare la propria eredità.

☩ ROALD NIKOLAI